佛教

當我們傷害他人時——獅子的咆哮

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Avery Grace 反思了當我們傷害他人時該怎麼做,我們如何才能前進,以及我們需要為自己做得更好的同情心。

照片由阿納斯塔西婭舒拉耶娃拍攝。

當我們坐禪時,我們坐下來體驗當下的真相。 這個真理包括對我們習慣模式的認識和傾向。 當我們發願時,我們對所有的戒律和 (巴利語為道德行為)。 有意識。 我們力求避免有害活動並做好事。 當我們不可避免地做壞事時,行善包括“認罪、悔改、贖罪、和解”。

最近,我犯了一個害人的錯誤。 用佛法的話說,我因妄想性慾而破三、四、五戒。 我沒有堅持培養誠實和關懷關係的意圖。 在我自己的多角戀關係中,我與長期伴侶達成了特定協議,在與新伴侶發生性關係時我沒有澄清或註意。 儘管與另一個人發生性和情感關係並不超出我們先前存在的關係形式的界限,但在這種情況下,我沒有遵守我們的界限和協議。 我沒有與我的伴侶核實或澄清他們,反過來我造成了深深的痛苦和傷害,我現在認為這是性行為不端的行為。

當我們做出傷害時,我們傷害了所有人。

當我們因執著和自欺欺人而濫用性行為時,我們傷害了所有相關的人。 我們傷害了僧伽,無論是關係、家庭或更大社區的僧伽。 我們不僅傷害了我們的合作夥伴,也傷害了我們自己以及捲入交火的任何其他人。 這可能發生在任何夥伴關係中,包括多角戀關係。

我造成的傷害是由於三種毒藥中的兩種——貪和痴。 貪婪更加直接和透明。 隨著貪婪,慾望超越了它的自然平衡; 在給定的情況下,我們想要的不僅僅是有益的或有技巧的。 妄想——特別是自我妄想——更加不透明。 根據我自己的經驗,我的錯覺告訴我,我的行為並沒有傷害到自己或他人。 陶醉於我的慾望,我無法清楚地看到我行為的潛在傷害和後果的全部程度。

當我們做出傷害時,我們傷害了所有人。 我們通過使自己有害來傷害自己。 當我們用我們的性能量傷害他人時,即使是秘密地,我們也會剝奪自己和我們所愛的人建立透明、安全和充滿愛的關係的機會。 在這種情況下,貪婪和妄想是信任的敵人。

我們造成的這種傷害並不簡單。 當我考慮自己的創傷和性強迫病史時,我造成的傷害變得更加複雜。 我是嚴重的兒童早期性虐待的倖存者。 即使沒有直接的危險,我也很容易受到威脅和壓力。 如果我不討人喜歡或告訴任何人有關虐待的事,我就會受到暴力威脅。 一段時間後,我的施虐者拋棄了我,很可能是為了支持一個新的施虐者。 結果,性吸引力與安全感混為一談,我開始傾向於尋求關注和色情接觸以自我撫慰,並從傷害和/或遺棄中獲得安全感。

關於性成癮是否存在存在爭議,因此出於我的目的,我使用“性強迫症”一詞或行為強迫的概念作為更準確的描述。 神經生物學家研究並確認,在“性成癮”或強迫行為中,大腦的前額葉會受到損害,其中前額葉負責壓力管理和衝動控制。 這種損害通常是兒童性虐待的結果。 如果不為這種行為辯解,強迫性及其性虐待的核心根源可能會導致強烈的渴望,如貪婪和妄想。 這伴隨著對當下的潛在厭惡。 這些醫療細節是一種強烈的同情心——一種對創傷知情但並不否定對自己行為的責任的努力。

修正、贖罪和醫治需要的不僅僅是言語。

我所遭受的虐待深深地影響了我與我和其他人的性行為的關係。 這些影響會影響我對生活環境和人際關係的反應,並促使我做出對我的伴侶造成傷害的決定。 我說這不是為了我的行為或自我鞭笞的藉口,而是作為一種解釋。 我還提到這一點,因為治療、正義和恢復需要考慮所有原因和條件。

在這些不同形式和條件的傷害中,正念對前進的道路至關重要。 為了克服我們的錯覺——它以我們自己而不是我們的相互依賴為中心——我們必須努力去感受我們的選擇對他人造成的後果。 我們必須將我們的同情心和同理心擴展到那些我們傷害過的人,並在我們所能得到的最深的範圍內感受到他們的痛苦。 正如我的一位老師曾經說過的,重要的是要嚐嚐“我們悔恨的苦澀”。 做到這一點的一個重要方法是開會和傾聽,或者正如所謂的恢復性司法圈,“相遇”。

當然,修正、贖罪和醫治需要的不僅僅是言語。 對不起是不夠的。 雖然表達悔意很重要,但更關鍵的是行為的改變。 “清心”戒律是對特定戒律的替代品。 與不濫用性、不誠實和自欺,或支持第三、第四和第五戒律的積極行動相反,是通過“真實的溝通”來“培養和鼓勵誠實和關懷的關係”。 為了彌補,我們必須重申對這些誓言的承諾,並全力以赴(精進 或“正確的努力”)以持續的方式完成任務。

要遇到他人,我們必須承認並為我們的罪行承擔責任,並準備在一個安全、非評判和潛在便利的空間內進行彌補。 通過在靈巧的時間相遇或主動的贖罪過程,受傷害的人有機會通過被傾聽來體驗修復,並表達他們對治癒的需求。 那些受到傷害的人可以意識到,接受他們過去的創傷對其行為的影響,並對所有受影響的人做出直接的修正。

通過這種參與個人傷害的過程,社區可以確定傷害的根本原因——例如虐待——並集體制定方法來創造更多的治愈和公正的社區。 通過這種方式,我們重新承諾為利益眾生而發願的生活。

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