基督

荊棘的聖冠

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作者簡介:這是一系列基於耶穌受難四旬期奉獻彌撒的冥想系列中的第四個,在整個教會歷史中以各種方式祈禱。 有些起源於中世紀早期,並在歐洲的各個地方,特別是宗教秩序中使用。 有些可以在 1955 年和 1962 年版的 Missale Romanum 中找到。 一些平行的祈禱可以在當前英文版的羅馬彌撒經和聖地彌撒中找到。 這些冥想為我們提供了一種古老而新的方式來進入耶穌的受難和他為我們提供的救恩,這種救恩植根於聖經、傳統和教會的歷史。 願與他們一起祈禱並反思他們可以幫助您在這個四旬期和每當您進入祈禱時與我們的主耶穌和他的拯救恩典增長神聖的親密關係。

這個彌撒的文字可以找到 這裡。

打開收集: 全能的上帝,求你賜予我們,為了紀念我們主耶穌基督的受難,敬畏祂在地上的荊棘冠冕,我們配得在天上由祂在天上與祂一起生活並統治聖靈的合一,神永遠永遠。

國王或王后的王冠是人類歷史上最引人注目的象徵之一,代表著上帝賦予他們的權威、使命和使命的威嚴。 在古代猶太時代,新郎在婚禮當天也戴上王冠,這在東方天主教和東正教教堂的婚禮儀式中新娘和新郎的加冕中也可以看到。 王冠不僅是權威和職務的象徵,而且代表著新娘和新郎的生命將彼此相愛,甚至至死的紐帶。 荊棘冠冕和耶穌的十字架向我展示了耶穌希望在他的教會和每個信徒的生活中表現出的配偶之愛、真理和權威之間的結合。

我們看到我們的主耶穌在被羅馬士兵鞭打後,身著紫色長袍,手拿一根蘆葦,頭上戴上荊棘冠冕,在他的激情中。 (參見馬太福音 23:27-29;馬可福音 15:16-19;路加福音 22:11;約翰福音 19:1-5)這些物品被送給耶穌,以嘲弄他是彌賽亞、上帝的兒子和君王的身份以色列的。 荊棘冠冕傳達了耶穌、教會和每個門徒的真實身份和使命。

在彌撒課(雅歌 3:7-8)中,描述了一個有趣的場景: “看哪,六十 以色列中最英勇的勇士,圍繞著所羅門的床,他們都拿著刀劍,最擅長作戰:每個人的刀劍都掛在他的大腿上,因為夜間的恐懼。” 所羅門王的床,就是他與新娘相愛的地方,這六十位勇士是誰? 他們是保護他和他的新娘並以他的權威和以他的名義行事的人。 他們將是他的守衛,是他父親大衛王的兩倍(2 Sm 23:8-39)。 (阿明瓊, 愛的大合唱, 雅歌 3:7, 204) 耶穌作為新所羅門,在逾越奧跡和教會生活中最終實現了這個應許,延續到我們現在的時代。 圍繞著所羅門床的英勇隨行人員在聖潔的教皇、主教、神父、醫生、聖徒和主任面前的使徒繼任者的例子中可以看到,他們“以謹慎和神聖的智慧,看管那些託付給他們的靈魂的福祉,隨時準備用他們的榜樣闡明的上帝真道的鋒利的精神劍來捍衛他們。” (胡安·阿內特羅, 雅歌:神秘的展覽, 3:7, 327)

在教會生活的每個時代,尤其是在我們這個時代,信徒們多麼渴望這種保護! 我們多麼渴望真正的牧師和屬靈的父親! 他們是用福音之劍慈愛地塑造、滋養、挑戰和捍衛他們的人。 他們提防“夜間恐懼”,這代表了試圖扭曲和摧毀她的隊伍的罪惡和邪惡的現實。 這些人,他們是六十個勇敢的人,代表了聖職的理想。 他們不僅僅是以犧牲靈魂為代價尋求世俗舒適和成功的管理者。 他們是在場並擁護基督和祂的新娘的父親。 他們是牧師,儘管他們自己的軟弱和罪惡,但他們過著謙卑、忠誠正直的生活。 他們尋求用他們的生活行為和他們為拯救靈魂而流血的意願來實踐他們口中所宣講的信仰。 牧師是最先被召喚來守衛新所羅門之床的人,新所羅門是他的教會,信仰、希望、愛、聖潔和謙卑的正直。 當缺乏這些美德時,就會有一種誘惑來支配和妥協信仰的存款以獲得世俗的利益和尊重,從而分散耶穌的羊群。 (參見耶 10:21 和 23:1-3,約翰福音 10:8)

我們看到所羅門王 60 位英勇戰士的理想與羅馬軍團的士兵群體形成鮮明對比,他們通過稱耶穌為國王來假裝尊榮耶穌 (彌撒福音——約翰福音 19:1-3). 在他們的不真誠、嘲笑和褻瀆中,他們諷刺地指出了耶穌是誰的真相,他們通過兩個人做了三件事:1)他們在他頭上戴了一個假冠冕,2)然後他們給他穿假衣服,3)並給予他模擬的歡呼(托馬斯阿奎那, 對約翰的評論, C 19,L 1 n。 2374)。 聖托馬斯·阿奎那講述了古代國王戴金冠的習慣。 (參見 爵士 45:12;詩 21:3)耶穌用荊棘的冠冕除去了因良心懊悔而使我們痛苦的罪的荊棘。 (參見耶 4:3) 他也除去了我們負擔的刑罰荊棘(創 3:18)(對約翰的評論, C. 19, L 1 n。 2375)。 耶穌所戴的帶有王冠的紫色長袍讓人想起羅馬皇帝所享有的皇室尊嚴和榮譽(參見 1 Macc 8:14)。 它也表明受苦的僕人和殉道者的苦難,“這將基督的整個身體,即教會染紅。 (對約翰的評論, C 19, L 1, n 2376。)他們嘲笑他說:“萬歲,猶太人之王!” 在他們的國王的共同地址中。 這表明完全不尊重他的人和他的王權。 阿奎那還指出,這神秘地暗示了“那些以言語自稱的人嘲弄地迎接基督 卻以他們的行為否認他。 (參見提多書 1:16;馬太福音 7:21)(對約翰的評論, C. 19, L 1 n. 第2377章

所羅門王的寶座被引用 (雅歌 3:9-11), 耶路撒冷的女子被催促前去。 這個寶座將與基督君王的寶座、他的十字架(參看。 彌撒序曲,雅歌 3:11):

所羅門王讓他成為一窩 [throne] 黎巴嫩木的柱子:他用銀做柱子,用金做座,用紫色做上層;用布施為耶路撒冷的女兒們遮蓋中間。 去吧,錫安的女兒們,去看看所羅門王戴上王冠吧,他的母親在他結婚的日子,在他心中喜樂的日子里為他加冕。

國王寶座的裝飾在古代世界具有重要的象徵意義。 它代表了他的權威、權力和力量。 他統治的耶穌寶座是他的十字架,在羅馬帝國的古代世界,這是最可怕的死亡方式之一。 耶穌將死亡的終極標誌轉化為寶座,通過愛征服罪惡、死亡和撒旦,並將自己與他為之捨命的任性新娘綁定在一起。

在早期的教會中,起初對描繪我們的主耶穌被釘在十字架上的藝術猶豫不決。 這是因為有很多基督徒在羅馬人手中被釘死在十字架上。 在羅馬帝國和中世紀基督教合法化之後,人們會看到耶穌基督被釘在十字架上的描繪在禮儀藝術中的興起。 通常,十字架會以所羅門王的寶座所描繪的方式用寶石和精美金屬進行大量裝飾。 這種禮儀裝飾代表了每個信徒在十字架前祈禱時獻出的生命,以及在接受他之前的每一次彌撒中耶穌在聖體聖事中的存在。 耶穌為我流血,為愛他而忍受嘲弄和嘲笑。 我能做的至少是提供我生命中的寶石和鑽石——儘管它們的性質有限,但對我來說最有價值的是,這樣他就可以將它們變成一個可以看到他的榮耀和新生命的地方。

當我用我的愛和我的破碎來裝飾耶穌時,他可以通過他的恩典把我變成一個聖徒——一個活生生的奧秘,他是我靈魂的神聖新郎。 然後他用他自己的生命和性情來裝飾我的敬拜(雅歌 4:11;以賽亞書 61:10-11)。 瑪麗在伯大尼用油膏耶穌的腳和用她的頭髮刷他的腳時表現出同樣的姿態。 (參見約翰福音 12:3)信仰的生活絕不只是關於我自己的議程,也不僅僅是我自己創造一個理想的塵世烏托邦。 我跟隨耶穌在他的教會中進入神聖聯合的愛,並與他人分享我們之間的愛,特別是與貧窮和被遺忘的人分享。 如果沒有通過聖禮和每日祈禱在敬拜中自我實現的全部禮物,我可能會變得像嘲笑耶穌的士兵或出賣他的猶大一樣。 然後,我們祈求恩典和信心走出去,在他的激情和死亡中看到基督我們的國王和他對我們的偉大愛。 我們也祈禱,當他在他的激情中完全在痛苦、嘲弄和死亡中獻出自己時,我們可以得到恩典,以我們的善良和破碎重新獻上我們的生命,作為裝飾他的安慰。 在這樣做的過程中,願我們更深地以他的愛和救恩為冠冕,這是他通過他的激情、死亡和復活提供給我們的(參見雅歌 4:11)。

打開收集: 全能的上帝,求你賜予我們,為了紀念我們主耶穌基督的受難,敬畏祂在地上的荊棘冠冕,我們配得在天上由祂在天上與祂一起生活並統治聖靈的合一,神永遠永遠。

圖片來源:存款照片。

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